木偶戲，又稱傀儡戲，是中國藝苑中一枝獨(dú)秀的奇葩。歷史悠久源遠(yuǎn)流長、品種繁多、技藝精湛。中國木偶真正成為藝術(shù)，還在它的戲劇特征：“人以木偶為媒介，以歌舞演故事。”

歷史悠久的木偶戲

　　木偶戲歷史悠久，普遍的觀點(diǎn)是："源于漢，興于唐"。三國時(shí)已有偶人可進(jìn)行雜技表演，隋代則開始用偶人表演故事。表演時(shí)，演員在幕后一邊操縱木偶，一邊演唱，并配以音樂。根據(jù)木偶形體和操縱技術(shù)的不同，有布袋木偶、提線木偶、杖頭木偶、鐵線木偶等。

　　《東京夢華錄》中載有“杖頭傀儡、懸絲傀儡、藥發(fā)傀儡”等名目。《夢粱錄》中這樣記載：“凡傀儡，敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書歷代君臣將相故事話本，或講史，或作雜劇，或如崖詞。如懸線傀儡者，起于陳平六奇解圍故事也，今有金線盧大夫、陳中喜等，弄得如真無二，兼之走線者尤佳。更有杖頭傀儡，最是劉小仆射家數(shù)果奇，其水傀儡者，有姚遇仙、賽寶哥、王吉、金時(shí)好等，弄得百伶百悼。兼之水百戲，往來出入之勢，規(guī)模舞走，魚龍變化奪真，功藝如神。”

　　中華人民共和國成立以后，木偶戲的表演更加豐富多彩。除了演出傳統(tǒng)的戲曲節(jié)目外，還表演話劇、歌舞劇、連續(xù)劇，甚至出演廣告等。與此同時(shí)，木偶戲也面臨著與其他藝術(shù)形式的激烈競爭。傳統(tǒng)的木偶戲蘊(yùn)藏著各地、各民族人民的思想、道德和審美意識，應(yīng)加以扶持和保護(hù)。2006年5月20日，木偶戲經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

以物像人塑造經(jīng)典

　　木偶戲的“演員”是雙重的，真正當(dāng)眾演出的是“木偶”，木偶造型既是由人雕繪成的戲劇角色，又是為人操縱的戲具。

　　元、明、清以來，木偶戲由城入鄉(xiāng)，多種風(fēng)格、流派形成木偶的造型藝術(shù)，也因地域不同，出現(xiàn)多種多樣的造型特色：福州串頭戲，泉州嘉禮戲，漳州布袋戲，廣東杖頭，潮州鐵枝，合陽線戲，吳橋扁擔(dān)戲，四川大木偶。民國以后，尤其近幾十年，木偶戲由民間走向?qū)I(yè)化，演出由露天走入劇場，木偶造型逐步現(xiàn)代化，雕繪工藝達(dá)到了相當(dāng)高度。

　　中國木偶造型藝術(shù)的軌跡，大體分三個(gè)階段：

　　⑴三雕七畫階段。由藝人先雕頭形，再畫臉譜，以區(qū)別人物，造型主要靠畫臉。

　　⑵雕繪結(jié)合階段。造型、雕刻、繪畫并重，講求創(chuàng)造性和技法性，出現(xiàn)了專業(yè)偶頭藝人和作坊。明清以前均屬這兩個(gè)階段。

　　⑶可塑性與隨意性階段。現(xiàn)、當(dāng)代木偶造型藝術(shù)家，充分利用現(xiàn)代科技產(chǎn)品，根據(jù)戲劇內(nèi)容的需要和時(shí)代審美趨向，設(shè)計(jì)、制作木偶，使之更富夸張性，更具木偶藝術(shù)特點(diǎn)，不僅擺脫了單純戲曲化的傳統(tǒng)，而且以各自不同的藝術(shù)追求，構(gòu)成了絢爛多姿的木偶造型世界。這是中國木偶造型藝術(shù)前所未有的繁榮時(shí)代。

　　木偶戲“以物象人”的表演特性，決定了木偶舞臺的功能：遮蔽操縱者，分隔觀、演區(qū)，突出木偶和吸引觀眾。

　　傳統(tǒng)傀儡戲舞臺，很長時(shí)間承襲戲曲舞美特征，甚至演出場所亦與戲曲合一。提線戲舞臺，多數(shù)是露天舞臺，背部設(shè)有遮擋操縱者的帷幕，以及“出將”、“入相”的木偶上下場門，演員持線板立于幕后操縱木偶表演，觀眾可從三面欣賞。布袋戲舞臺具中國殿閣建筑風(fēng)格，木雕金飾，組合靈活，空間自由，典雅玲瓏，堪稱工藝絕品。近幾十年來，成為劇場藝術(shù)的木偶，承前啟后，借鑒現(xiàn)代戲劇藝術(shù)之長，采用新材料，聲、光、電一體化，營造氛圍，加設(shè)幕位、景別，強(qiáng)調(diào)舞臺布局的全方位效果，形成了框式結(jié)構(gòu)的多功能木偶戲舞臺，突出其藝術(shù)的綜合性。

　　七、八十年代以來，木偶變革突飛猛進(jìn)，突出“偶性”成為觀念更新和探索的焦點(diǎn)。強(qiáng)調(diào)動作的假定性，打破框式結(jié)構(gòu)，撤去遮擋物，人偶同臺甚至走出舞臺，一個(gè)作品中同時(shí)出現(xiàn)提線、杖頭、布袋等幾個(gè)木偶品種，“黑絲絨木偶”的使用，多景區(qū)的空間調(diào)度，大舞臺手段的運(yùn)用，無一例外地深化著木偶藝術(shù)的獨(dú)立品格，同時(shí)也極大地吸引了觀眾的注意力。傳統(tǒng)戲《金鱗記》、《大鬧天宮》、《嫦娥奔月》，現(xiàn)代戲《英雄小八路》和兒童劇《馬蘭花》，均屬木偶舞美的上乘之作。

提線木偶戲：讓木偶活起來

　　被贊譽(yù)為“讓木偶活起來”的泉州提線木偶戲，即“嘉禮”戲，又稱“加禮”戲，古稱“懸絲傀儡”，又名線戲。“嘉禮”、“加禮”，意即隆重的殯婚嘉會中的大禮。泉州地區(qū)每逢民間婚嫁、壽辰、嬰兒周歲、新建屋廈奠基上梁或落成、迎神賽會、謝天酬愿，都必須演提線木偶戲以示大禮。因此，泉州自古以來便稱提線木偶戲?yàn)?ldquo;嘉禮”戲、“加禮”戲。

　　據(jù)傳，唐末王審知入閩稱王時(shí)，大建宮院，由中州聘請不少名士學(xué)子，并攜帶傀儡戲具，置于宮中以供娛樂，傀儡戲隨之傳入泉州，故“嘉禮戲”的道白有中州音。到了宋代，“嘉禮戲”已在泉州民間廣為流傳。明代的泉州傀儡戲，進(jìn)一步與民間儀式結(jié)合起來，得到較大發(fā)展。清代乾隆、嘉慶年間，泉州的“嘉禮”戲已經(jīng)十分成熟，脫離了屬于片斷、雜技表演的“弄傀儡”形式，形成規(guī)范的劇本體系，能夠演規(guī)模宏大且細(xì)致復(fù)雜的歷史戲了。雖然形象只有固定的36個(gè)，但行當(dāng)已分生、旦、北、雜四大類，可演42部大戲，如傳統(tǒng)連臺本《目連救母》可演七天七夜。

　　清末民初，泉州一帶有50多個(gè)木偶戲班遍布城鄉(xiāng)。泉州東岳廟、關(guān)帝廟、元妙觀、城隍廟等"四大廟"，均有固定戲班為祈天酬神專門演出。號稱"嘉禮才子"的林承池曾與文人楊秀眉創(chuàng)作了《說岳》、《水滸》等連本戲，從而把木偶戲脫出僅服務(wù)于婚喪喜慶的圈子。林承池、連天章等人，還創(chuàng)造和改進(jìn)了不少表演藝術(shù)技巧，如拔劍、插劍、弄蛇、傘舞、織布、弄鈸等，大大豐富了提線木偶戲的表演藝術(shù)。

　　歷經(jīng)千年不間斷傳承與積累，泉州傀儡戲至今保存七百余出傳統(tǒng)劇目和由三百余支曲牌唱腔構(gòu)成的獨(dú)特劇種音樂“傀儡調(diào)”（包括“壓腳鼓”、“鉦鑼”等古樂器及相應(yīng)的演奏技法），并且形成了一整套精巧成熟的操線功夫“傳統(tǒng)基本線規(guī)”和精美絕倫的偶頭雕刻、偶像造型藝術(shù)與制作工藝。

　　在泉州傀儡戲傳統(tǒng)劇目中，保存著大量古代泉州地區(qū)民間婚喪喜慶及民間信仰、習(xí)俗的內(nèi)容。保存著“古河洛語”與閩南方言俚語的語詞、語匯、古讀音。并且也保存著許多宋元南戲的劇目、音樂、演劇方法、演出形態(tài)等珍貴資料。因而，對"閩南文化學(xué)"、"閩南方言學(xué)"與"宋元南戲?qū)W"等，具有多學(xué)科的研究價(jià)值，已引起國內(nèi)外專家學(xué)者的廣泛關(guān)注。

　　由于泉州與臺灣及東南亞地區(qū)特殊的地理、歷史、人文等關(guān)系，泉州傀儡戲于明末清初即開始向臺灣及東南亞華僑聚居地流播，并在當(dāng)?shù)厣_花。為傳播閩南方言、文化，延續(xù)民族文化傳承，溝通海峽兩岸同胞及東南亞各國僑胞感情，增進(jìn)民族文化認(rèn)同發(fā)揮了重要的橋梁作用。